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《老子》是费拉民族的哲学

    
     作者：谢选骏

    
    《老子》一书，是费拉民族的哲学，是大众时代的精神；相比之下，孔子甚至孟子还保留了贵族时代的印痕。所以我知道自己一直不喜欢儒家学说的真正原因了，那就是他们太迂阔了，不切事情。相信儒家，就会让自己沦为任人宰割的鱼肉。而老子的门徒韩非子恰恰相反，他根本不相信仁义道德的力量，而是一切从利害出发来看人看事，吃透了人性的弱点，以致自己也被这些弱点吞没了。
    
    “费拉”是指一种社会人类类型〔Fellah type〕，很接近现在人们所说的“后现代社会”。在《西方的没落》（the Decline of the West，1918年）下卷《对世界历史的透视》中，“费拉”的原意指“阿拉伯世界的农民”，衍生意义则是指所有大一统帝国的臣民。包括晚近的阿拉伯人，以及古代的罗马帝国臣民、以及从帝国时代延续下来的印度和中国的居民。例如，汉人就是一种典型的费拉类型的人〔Fellah -peoples〕，而且也是形成于汉代帝国的。而最典型的费拉就是“后罗马时代的埃及人”。费拉的典型特点，在我理解之下就是“农民式的狡猾、无原则”。这样的费拉居民不仅最适应专制制度，而且本身就是大一统帝国的专制制度千百般蹂躏出来的“人渣”。当然，用“钢铁是怎样炼出来的”的观点说，也可以是“用特殊材料做出来的”。
    
    汉朝以后，中国人倡导的是孔孟之道，执行的却是老子韩非之术，造成了口是心非的理论脱离实际、理论掩饰实际的灵魂分裂。中国的败类们做了导师，还想当领袖；做了领袖，还想当统帅；做了统帅，还想当舵手——做了导师、领袖、统帅、舵手还想当天才：完全不知道世界上还有“羞耻”二字。这都是由于，中国是费拉民族、风派人物占据主流的社会。

（一）
    
    说“《老子》是厚黑学之祖”，并非我们的发现；而是厚黑学的原始教义。
    
    《厚黑学》一书的作者李宗吾（1879—1943年）在《厚黑学第111节：厚黑丛话卷六》里就这样写道：
    
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    周秦诸子，无一人不是研究厚黑学理，惟老子窥见至深，故其言最为玄妙。非有朱子这类好学深思的人，看不出老子的学问。非有张子房这类身有仙骨的人，又得仙人指点，不能把老子的学问用得圆转自如。
    
    周秦诸子，表面上，众喙争鸣，里子上，同是研究厚黑哲理，其学说能否适用，以所含厚黑成分多少为断。《老子》和《韩非》二书，完全是谈厚黑学，所以汉文行黄老之术，致治为三代下第一；武侯以申韩之术治蜀，相业为古今所艳称。孙吴苏张，于厚黑哲理，俱精研有得，故孙吴之兵，战胜攻取，苏秦、张仪，出而游说，天下风靡。由是知：凡一种学说，含有厚黑哲理者，施行出来，社会上立即发生重大影响。儒家高谈仁义，仁近于厚，义近于黑，所得者不过近似而已。故用儒术治国，不痒不痛，社会上养成一种大肿病，儒家强为之解曰：“王道无近功。”请问汉文帝在位，不过二十三年，武侯治蜀，亦仅二十年，于短时间收大效，何以会有近功？难道汉文帝是用的霸术吗？诸葛武侯，岂非后儒称为王佐之才吗？究竟是甚么道理？请儒家有以语我来，厚黑是天性中固有之物，周秦诸子无一不窥见此点，我也不能说儒家莫有窥见，惜乎窥见太少，此其所以“博而寡要，劳而少功”也。此其所以“迂远而阔于事情”也。
    
    老庄申韩，是厚黑学的嫡派。孔孟是反对派。吾国二千余年以来，除汉之文景、蜀之诸葛武侯、明之张江陵而外，皆是反对派执政，无怪乎治日少而乱日多也。
    
    ]
    
    李宗吾还指出，理论上的厚黑，也可以被理解为实践中的正义：“读者见了我的厚黑二字，把他译成正义二字可也，即译之为道德二字或仁义二字，也无不可。”
    
    [
    
    道法两家，原是一贯，故史迁修《史记》，以老庄申韩合为一传，后世一孔之儒，只知有一个孔子，于诸子学术源流，茫乎不解，至有谓李耳与韩非同传，不伦不类，力诋史迁之失，真是梦中呓语。史迁父子，是道家一派学者，所著《六家要指》，字字是内行话。史迁论大道则先黄老，老子是他最崇拜的人。他把老子与韩非同列一传，岂是莫得道理吗？还待后人为老子抱不平吗？世人连老子一韩非的关系都不了解，岂足上窥厚黑学？宜乎李厚黑又名李疯子也。
    
    厚黑这个名词，古代莫得，而这种学理，则中外古今，人人都见得到。有看见全体的，有看见一部分的，有看得清清楚楚的，有看得依稀恍惚的，所见形态千差万别。所定的名词，亦遂千差万别。老子见之，名之曰道德，孔子见之，名之曰仁义，孔子见之，名之曰庙算，韩非见之，名之曰法术，达尔文见之，名之曰竞争，俾斯麦见之，名之曰铁血，马克思见之，名之曰唯物，其信徒威廉氏见之，名之曰生存，其他哲学家，各有所见，各创一名，真所谓“横看成岭侧成峰，远近高低无一同，不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
    
    有人诘问我道：“你主张‘组织弱小民族联盟，向列强攻打。’这本是一种正义，你何得呼之为厚黑？”我说：“这无须争辩，即如天上有两个亮壳，从东边溜到西边，从西边溜到东边，溜来溜去，昼夜不停。这两个东西，我们中国人呼之为日月，英国人则呼之为Sun或Moon，名词虽不同，其所指之物则一。我们看见英文中之Sun、Moon二字，即译为日月二字。读者见了我的厚黑二字，把他译成正义二字可也，即译之为道德二字或仁义二字，也无不可。
    
    ]
    
    “组织弱小民族联盟，向列强攻打。”这就是水德的体现，也可以叫做“水德战略”。
    
    “组织弱小民族联盟，向列强攻打”：这就是“人民战争”，就是“人民战争的汪洋大海”；“人民战争的汪洋大海”也可以理解为水德战略的运用。

（二）
    
    《老子》中论水之德的篇章，是其厚黑学的核心部分：
    
    我们先解释内涵，再看原文和译文。
    
    解释内涵
    
    以前人们对老子的理解都是“道德”的，因为被它在魏晋玄学中的名目也就是《道德经》的字面含义给蒙骗了，其实，只有从“不道德”的角度去理解《老子》，才能得其大要如下：
    
    1、“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”——这里的“下”字，不是谦逊而是下作；不是礼贤下士，而是藏污纳垢，是卑微、卑下、卑贱、卑鄙：正如俗语所说：卑鄙是卑鄙者的通行证……
    
    2、“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”——水不怕肮脏，所以才能让大家都恐惧他，才接近了致胜之道：上善之水就是下水道里的脏水，它给世界带走污秽，所以也是上善的。但我们不要忘记上善之水也是最肮脏的“有容纳大”。
    
    3、“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”——“受国之垢，是谓社稷主”，就是说社稷的主人要设计一个国家最肮脏的阴谋；天下的王者要担当所有国家的最严厉的诅咒。这是水德的示范，也是《孙子》兵法的要诀：以无形的伟力运行万有，
    
    4、“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”——通常人们释此“天地母”为“道”，其实不对，因为“道”并不是“物”；而“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，完全是对“水”的描写。就此而言，古籍《太一生水》有助于我们的理解：“太一生水，周而又始，以己为万物母；一缺一盈，以己为万物经。”水可以利万物也可以害万物，水在道德的彼岸，水超越是非，水是厚黑学的样板。
    
    原文和译文
    
    1、
    
    江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
    
    是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。
    
    是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。
    
    以其不争，故天下莫能与之争。
    
    译文
    
    大江大海能汇聚容纳百川流水，是因为它所处低下，便为百川之王。
    
    若有人想在万民之上，先得自谦为下；要为万民之先，先得自卑为后。
    
    圣人正是这样，他在上，人民没有重担；他在前，人民不会受害。所以普天下都热心拥戴而不厌倦。
    
    他不争不竞，谦卑虚己，所以天下没有人能和他相争。
    
    （《老子第六十六章》）
    
    2、
    
    上善若水。水善利万物而不争。
    
    处众人之所恶，故几于道。
    
    居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
    
    夫唯不争，故无尤。
    
    译文
    
    最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。
    
    它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。
    
    居身，安于卑下；存心，宁静深沉；交往，有诚有爱；言语，信实可靠；为政，天下归顺；做事，大有能力；行动，合乎时宜。
    
    唯有不争不竞，方能无过无失。
    
    （《老子第八章》）
    
    3、
    
    天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
    
    弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
    
    是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。
    
    正言若反。
    
    译文
    
    天下万物中，没有什么比水更柔弱了。然而对付坚强的东西，没有什么能胜过水了。这是因为水柔弱得没有什么能改变它。
    
    （《老子第七十八章》）
    
    4、
    
    有物混成，先天地生。
    
    寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
    
    译文
    
    在产生天地之前，有一个混然一体的存在。
    
    寂静啊，空虚啊！独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。
    
    称得上是天地万物的母亲。
    
    （《老子第二十五章》）

（三）
    
    《老子》的“水德”是厚黑学，是阴谋术，厚黑学与阴谋术，需要韬晦，也就是“韬光养晦”，把自己的锋芒隐藏起来，像毒蛇的前进一样采取蜿蜒的道路。
    
    为此，需要采取一种“损之又损”的战略：
    
    1、人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。（四十二章）
    
    【译文】人所厌的是孤、寡、不谷，而侯王却以此自称，那是因为得道的侯王深明道体的缘故。任何事物，表面上看来受损，实际上却是得益；表面上看来得益，实际上却是受损。因此，人生在世，应顺道而行，不可仗恃自己的力量向大自然逞强，否则定得不到善终。前人教给我这个道理，如今我也拿来教别人，并以此作为“戒刚强”的基本要义。
    
    2、为学日益。为道日损。损之又损，以至於无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。（四十八章）
    
    【译文】为学可以日渐增加知见，为道可以日渐除去情欲。能把为学日益的妄念去了又去，减了又减，把知欲都损尽了，便能到达无为的境界。即到了无为的境地，便与道同存，自然也就能无为而无不为了。无为，则何愁治理不好天下？反之，若强恃自己的智慧一意孤行，又何以能治理天下？
    
    3、天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤邪！（七十七章）
    
    【译文】天道的作用，好像射箭时的弦。弦位高了，便压低它；弦位低了，便抬高它；弦过长了，便减短；弦过短了，便补足它。天之道，也正是如此。人之道就不是这样了。天道，是损有余而补不足；人道，乃是损不足以奉有余。那么，谁才能善体天道，把有余的奉献给天下呢？只有得道的人，才做得到啊！体道的圣人，作育万物，却不自恃已能；成就万物，也不自居其功。能如此做到无私无欲，因任自然，不想表现自己，才能体察天之道，才能把有余的奉献天下。
    
    只有这样懂得自我收敛（损）、自行收缩（又损）的毒蛇，才能达到真龙的地步，获得猎物、功德圆满。
    
    《老子》的哲学意蕴是极为广泛的，它的厚黑水德，只是其中的一个部分；《老子》的厚黑水德是无所不在的，它与人民战争的关系，只是其中的一个部分。
    
    但总的来说，《老子》是费拉民族的哲学，是大众时代的精神；相比之下，孔子甚至孟子还保留了贵族时代的印痕。所以我知道自己一直不喜欢儒家学说的真正原因了，那就是他们太迂阔了，不切事情。相信儒家，就会让自己沦为任人宰割的鱼肉。而老子的门徒韩非子恰恰相反，他根本不相信仁义道德的力量，而是一切从利害出发来看人看事，吃透了人性的弱点，以致自己也被这些弱点吞没了。
    
    汉朝以后，中国人倡导的是孔孟之道，执行的却是老子韩非之术，造成了口是心非的理论脱离实际、理论掩饰实际的灵魂分裂。中国的败类们做了导师，还想当领袖；做了领袖，还想当统帅；做了统帅，还想当舵手——做了导师、领袖、统帅、舵手还想当天才：完全不知道世界上还有“羞耻”二字。这都是由于，中国是费拉人群、风派人物占据主流的社会。博讯