来源: 懂得起 于 2013-10-02  wencuecity

 

文章来源: 搜狐 于 2013-10-02

 

文章来源: 科技世界 于 2013-10-02

 

俄罗斯“大图网”收集了一组图片，展现被遗弃的建筑物，他们高大而空灵，有着自己的独特魅力，处处显示着脱俗之气。图为悉尼“漂浮的森林”。


在这里，所有的尘灰、锈铁和裂缝都埋藏着不同的故事，谁曾居住于此，谁曾在此祈祷，谁曾在此忙于日常琐事。当我们开始想象这些人和他们的生活时，一种特殊的、怀念式的情感悠然而生，就好像这些人不久前刚刚收拾东西离开这里一样。


俄罗斯“大图网”收集了一组图片，展现被遗弃的建筑物，他们高大而空灵，有着自己的独特魅力，处处显示着脱俗之气。

 

 

 

 

 

中国能否逃避普世价值？

“普世价值”又一次成为社会的流行语，频频出现在网络、报刊等媒体上，关于“普世价值”问题的争论也再一次回到了人们的视野之中。然而，关于普世价值众说纷纭，很多问题都有必要深入讨论。比如，究竟什么是普世价值，存在不存在普世价值？如果存在，又该由谁来认定？普世价值是否为某一民族某一国家所独创所专有？面对“普世价值之争”，我们是直接否定还是勇于直面争论，发出自己的声音？等等。本文就试图围绕上面的问题进行一些探讨。

“普世价值之争”成为社会流行话语

首先，让我们从几篇文章说起。先是，8月1日署名王小石的知名博主在新华网上发表了《中国若动荡，比苏联还惨》，其中讨论了苏东剧变后的苏联发展，指出了自由、民主等西方推崇的普世价值并没有给苏联带到幸福的彼岸。一石激起千层浪，8月2日，人民网发布《警惕普世价值的欺骗性蒙蔽性》一问，斥责了西方普世价值的虚伪，同时提出了社会主义核心价值观才是迄今为止人类社会最高层级的价值观。以此同时，环球网发表高翔《我们的孩子有几个十年可以被浪费》的文章，支持王小石的观点，提出了追求稳定改革而不是普世价值才符合中国现阶段的发展要求。8月8日，环球网又发布了汪亭友的《根本不存在“普世价值”》一文，直接将“普世价值之争”推向了高潮。

事实上，如果我们分析“普世价值之争”在当下再次泛起的原因，有一个很重要的因素就是：中国民众包括国外势力对于新一届政府上任后中国该将何去何存的担忧。因而，为了廓清思想理论领域的焦虑，我们必须直面这次关于“普世价值”的争论，只有这样，才能坚定国民的中国特色社会主义的道路自信，才能保证社会的安定、有序、健康的发展。

哲学意义上不存在“普世价值”

是否存在普世价值，这本身就是有争议的问题。从哲学意义上说，没有只具有普遍性而无特殊性的绝对概念。所谓普世价值，是具有永恒性、普世性的价值，是对所有人都普遍适用的价值。这有三层意义：第一，这种价值具有普遍适用性，即不仅适用于个别人、少数人甚至大多数人，而且适用于所有的人;第二，这种价值具有普遍的永恒性，不仅适用于一时一地，而且适用于所有时间、所有地点，不以任何条件为转移;第三，这种价值要以具有普遍必然性的命题来表述。可以说，这是关于普世价值的绝对和抽象意义上的定义。

按照这个定义，观念形态的东西很难存在真正意义上的普世性。而且从人类发展史看，几乎没有形成从古至今不变的、适用于所有人的普世价值。因而，目前大多数学者并不从绝对和抽象意义上来讨论普世价值，而是从相对性或者说现实的角度来理解普世价值：只要具备或者大致具备了上述条件的命题，即可称普世价值命题。也就是说，这种价值只是具备了在一定范围内的共同性。比如，“己所不欲，勿施于人”，这一价值原则在今天的人们看来，应该是最具普世性的，而且早在孔子时代就已经提出来了。但是几千年来，它究竟在何时、何地、被何人真正实行过，又为什么难以实行，则值得做更深入的探讨。(人民日报)

道德意义上同样不存在普世价值

恩格斯在批判杜林的关于人类历史领域也存在“永恒真理”、“永恒道德”、“永恒正义”的观点是曾经指出，道德是具有历史性的，同时道德也是具有阶级性的。恩格斯说：“我们驳斥一切想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的道德规律强加给我们的企图，这种企图的借口是，道德的世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。相反地，我们断定，一切以往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物。而社会直到现在还是在阶级对立中运动的，所以道德始终是阶级的道德。”他指出，在历史发展中，道德方面“总的说是有过进步的。但是我们还没有越出阶级道德。只有在不仅消灭了阶级对立，而且在实际生活中也忘却了这种对立的社会发展阶段上，超越阶级对立和超越对这种对立的回忆的、真正人的道德才成为可能。”(人民日报)

否认普世价值不等于否认有限度的价值统一

否定“普世价值”并不否定价值共识的存在，但所有的价值共识都不会是“普世”的。应该说，一定的主体在一定的条件下、一定的范围内，可以达成一定的价值共识。比如在人类文明进步中，在各民族文化交流中，不同的民族、不同的国家会逐步形成对某些基本价值的认可，甚至在全球范围内还存在绝大多数人认同的价值共识。但所有的价值共识都是有条件、有范围的，而且会随着条件和范围的改变而改变，并不存在一种永恒不变的“普世”的价值共识。(党建网)

“普世价值之争”：面对还是逃避

在当前的思想理论界，流行着一种错误的学术气氛，即将一些自己不认同的思想理论，简单粗暴的归结为意识形态领域的争论，通过阶级、政治方式否定思想理论的探讨，这既是对自身理论的不自信，也是对中国特色社会主义道路的不自信。面对思想领域的争论，我们应该勇于直面争论，通过思想交锋、理论争鸣，来理清思想界的困惑，树立中国特色社会主义道路的理论自信，而不是通过逃避或者是打压的方式将争论束之以高阁。因而，面对当前的“普世价值之争”，我们绝不能逃避争论，必须敢于在理论上“亮剑”，利用马克思主义理论，扫除思想障碍，坚定我们建设中国特色社会主义事业的信心。

“普世价值之争”的一个关键在于“普世价值”是否只属于西方资本主义的范畴。在这里，我们首先要明确，我们所说的“普世价值”是人类在交往中逐渐形成的共同价值取向，不是某个民族或国家的独特发明。事实上，非西方文明与“普世价值”之间并不存在一条天然的鸿沟。佛教文化所提倡的“众生平等”主张，伊斯兰文化所提倡的“为正义和敬畏而互助互爱”观念，儒家文化中“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”(思想自由)、“和为贵”、“己所不欲，勿施于人”等思想主张，都包含有许多普世性的价值观念，它们都为普世性价值共识的形成作出了积极的贡献。(人民日报)

“普世价值之争”的另一个重要方面在于是否应该将“普世价值”简单的意识形态化、标签化。西方文化和其他文化一样，是世界上众多文化资源当中的一种。西方文化对普世性文化的贡献只是构成普世性文化的一个组成部分，不能替代普世性文化的全部。因而我们不必将“普世价值”意识形态化、标签化，闻之色变，而应该具体的梳理清楚。

事实上，从五四到现在，有关普世价值的争论，无论是反对者还是赞成者，都过于政治化和意识形态化，把争论本身作为一种政治武器，对普世价值本身都缺乏理性的理解。对于“普世价值之争”，无论是赞成的还是反对的，他们都具有同质性心理结构。在自由派那里，西方的就是普世的。所以中国的进步必须以西方普世价值在中国的实现来衡量。当然，这里也有一个方向问题，那就是中国的发展要以实现西方的普世价值为目标。在这里，自由派对中国文明和文化的不自信充分表达出来。反对者反对普世价值，也同样对自己的文明和文化不自信，也同样认同西方的普世价值的优越地位。他们不相信中国的文明和文化能够在和西方的竞争中赢得优势地位，所以要求政治和行政的干预来抵制普世价值。(中国网)

虽然，中国一个多世纪的历史已经表明，意识形态性的争论永远不会有任何结果，但是我们也不应该将理论争论意识形态化和过度政治化，从而逃避理论争论，使之成为不能触碰的禁区。事实上，我们只有直面争论，勇于廓清理论误区才能真正有利于中国特色社会主义建设的伟大事业。

直面“普世价值”，建构“价值共识”

我们可以不同意普世价值，但必须承认人类在一定范围内、一定问题上可以存在某种价值共识。事实上，西方现在所谓的“普世价值”正是一种发扬其本身传统，学习和整合其他文明的结果的一种价值共识。例如，现在人们认同的西方的理性主义的形成和中国传统的世俗理性主义分不开。如果人们能够从实践的层面而非从意识形态的层面观察问题，很容易看到，所谓的“普世价值”既可以形成于西方，也可以形成于包括中国在内的任何一个社会。就是说，亚洲和中国本身的一些价值也能够为建构价值共识做贡献。（中国网）

面对社会思想领域的争论，我们应该加强自己的理论自信，勇于并且敢于为全社会乃至世界搭建新的“价值共识”平台，抓住思想理论界的主流脉搏，提高自己的话语权。事实上，在今天这个世界上，“自由、民主、人权”这些西方所谓的“普世价值”已显然不足以应付人类面临的诸多挑战。因而这就更需要我们提高自己的理论自信和文化自信，去构建社会的“价值共识”。如前所述，儒家文化倡导的“和为贵”，“己所不欲，勿施于人”等，完全可以成为具有共同性的价值观念。再往深一点说，儒学体系中的一些基本观念，诸如人本、和谐、太和、中庸、诚信等等，是历经几千年变迁和社会实践而被证明有利于人类生存发展及社会进步的精神财富。这些也正是现代社会或所谓“后现代社会”的人们永远需要的基本价值观与人生哲学。（人民日报）

事实上，中国的改革开放就是在为世界搭建一个“价值共识”的平台，也正是在这个意义上，印证了温家宝总理强调的一句话，“科学、民主、法制、自由、人权，并非资本主义所独有，而是人类在漫长的历史进程中共同追求的价值观和共同创造的文明成果。”由于中国历经五千年的文明传承，在建构现阶段人类的“价值共识”上肯定会做出巨大的贡献，虽然这条道绝不简单和轻松，但是只要我们坚定的沿着中国特色社会主义道路走下去，自信果敢的直面思想理论争论，我们有理由相信“价值共识”之路不远矣！

结语：

借用鲁迅的一句名言：敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血。我们在面对思想理论问题争论的时候，尤其需要这种“敢于”的精神，这是我们理论自信，同时也是我们的道路自信。通过思想理论的争论探讨，而不是意识形态化和泛政治化的方式应对思想领域的挑战，敢于争论、敢于自信，只有这样才能保证思想领域的清晰分明，才能真正在思想上坚定中国特色社会主义的理论信心。直面“普世价值之争”，构建中国参与的“价值共识”才是我们解开思想迷雾的钥匙。


作者：焦杨|来源：文摘|日期：2013-10-01

 

 

 

 

 

 

     来源：法广中文网       作者 安娜

 

 

在金融海啸发生后，英国女王伊莉莎白二世有一次在英国伦敦经济学院一所新大楼落成典礼上发表讲话说：“这太可怕了，为什么居然没有经济学家看见危机的到来？”英女王当着一大群杰出的经济学家的面，提出了这个疑问，唤起了当代经济学家的更深一层的反省。
    
    据台湾评论家南方朔介绍：近年来，世界重量级经济学家的批判与反省越来越多，像诺贝尔经济学家史迪格里兹就明言：“当代资本主义已变成了‘流氓资本主义’”；另一个诺贝尔经济学家克鲁曼则说：“当代的总体经济学，要不是无用，就是百害”；法国顶级的高等师范经济博士生，并发明了“自闭经济学”这个新名词，来指当代经济学已成了一种形同知识诈骗的学问。随着当代对经济学的批判反思的思潮，许多的著作也应运而生。美国当代著名学者萨克斯（Jeffrey D. Sachs）新出的《文明的代价》一书，就是其中比较深刻的一部。　　
    
    作者在本书第一段就有这样的话：
    “今日美国经济危机根植于道德危机，也就是美国的政治与经济精英公民道德的沦丧。如果一个社会拥有财富和权力者，不尊重社会其他的人和这个世界，不能诚实相待，也无同情之心，这样的社会即使有市场、法律和选举制度，还是不够的。美国已发展出全世界最激烈的市场社会，却弃公民道德为敝屣。如无法重振社会道德风气，负起社会责任，经济复苏也就遥遥无期。”
    
    本书虽以美国为鉴，但作者分析的现象却在各国普遍存在。作者分析大崩坏的源头和真相指：当市场看不见的手失灵，金权的黑手趁机嚣张肆虐，政治沦為服务利益团体的工具，经济变成为富人量身打造的提款机，造成社会贫富不均、公义沦丧、短视近利、基础建设凋敝、环境恶化。
    
    繁华可能失而复得吗？对于这个问题，作者萨克斯认为，自由主义不是经济效能的保证，只有回归“混合型经济”，让政府和市场相辅相成，才是发展的长远之道；而金字塔顶端1%鉅富的公民责任，以及其余99%经济弱势的群众力量，是导正市场机制与政府权能的关键，也是重建经济正义，再造效率、公平、永续社会的契机。
    萨克斯（Jeffrey D. Sachs）新出的《文明的代价》中文版，刚刚由台湾的“远见天下”推出。
    
    本书分为两大部分，共13章，在第一部“大崩坏”中，作者“为美国经济危机把脉”，描述“失落的繁华”，指出“自由市场的谬误；批评“政府背弃公众利益”，并提出“新全球化”的概念；在第二部“繁荣之路”中，作者描述了一个“有心有感的社会”，提出如何“再造繁荣”，并总结“高效能政府的七个习惯”，提出“新世代，新希望”。
    
    萨克斯指出，市场与政府各司其职，乃是经济目标：效能、公共性、永续经营的保证，但他指出，自1980年代美国里根主政后，市场已被神化，政府的角色则被妖魔化，于是经济的两大支柱：市场与政府，遂失去了政府这一支，这是美国经济片面化、贫富日益不均、基本建设落后、经济的永续性倒退的关键。
    
    台湾学者南方朔指出：一个经济体乃是个经济社会。既然也是一种社会，就有它的伦理基础，必须让这个社会能够永续存在，然后可以使人各安其位；一个无法永续发展的社会，不会是个好的社会。
    
    而作者也在书中提出应“追求平衡的市场经济”，在本书第3章“自由市场的谬误”中，作者这样写道：现代市场经济是人类社会的惊人发展。地球上有数十亿人、十亿户以上的人家，在几百万家公司工作，各自追求自我利益，利用劳动时间和自然资源生产资本财（如机械和建筑）。但是光靠市场本身无法达成社会的三重底线，也就是效率、公平和永续。市场体系必须和政府机构互补，才能完成以下目标：提供公共财（包括基础建设和科学研究等）、规范市场、确保所得重分配的公平性、使穷人提高长期生产力以摆脱贫穷，以及为了未来的世代保护脆弱的地球资源，促进环境的永续经营。这些任务都不简单，每个世代的地球人都得发挥巧思和创造力，才能面对时代的挑战。