图为伊顿公学男童唱诗班

导读：中国的许多有钱人把孩子送到英国上贵族学校，希望他们毕业后也能成为贵族，但当他们发现即使是英国最好的学校----伊顿公学的学生，睡硬板床，吃粗茶淡饭，每天还要接受非常严格的训练。甚至比平民学校的学生还要苦时。他们怎么也弄不明白这些苦行僧式的生活同贵族精神究竟有何联系。

富与贵不是一回事

其实这一点也不希奇，因为西方所崇尚的贵族精神不是爆发户精神，它从不同平民的精神对立，更不意味着养尊处优，悠闲奢华的生活，而是一种以荣誉、责任、勇气、自律等一系列价值为核心的先锋精神。

贵不是一回事

世界著名的贵族学校要实行如此严格和艰苦的军事化训练，目的是要培养学生的合作意识和自律精神。真正的贵族一定是富于自制力，一定是有强大精神力量的，而这种精神力量需要从小加以培养。

伊顿公学也确实用这种方式培养出了很多优秀的人物，比如打败拿破仑的那个威灵顿将军，就是伊顿公学的高材生。威灵顿是世界军事史上非常有名的人物，他在和拿破仑进行决战的时候，曾经留下过一句非常有名的话。当时他冒着炮火在前线观察敌情，他的参谋人员多次劝他早点撤下去，因为前线太危险，可是威灵顿就是不动，参谋人员只好问他，您万一阵亡了有什么遗言？威灵顿头也不回地说，“告诉他们，我的遗言就是像我一样站在这里。”

我们现在大部分中国人所理解的贵族生活就是住别墅、买宾利车、打高尔夫，就是挥金如土、花天酒地，就是对人呼之即来，挥之即去。实际上，这不是贵族精神，这是暴发户精神。在我们中国人的概念中，贵族学校就应该享受贵族般的条件，有贵族样的生活。

但是英国贵族学校的学生睡的是硬板床，吃的是粗茶淡饭，每天还要经过非常艰苦严格的训练，这甚至比平民学校还要辛苦。在大多数中国人的意识里，富与贵是一样的，没有什么区别。但事实上这是两回事儿。富是物质的，贵是精神的。

贵族精神，首先就意味着这个人要自制，要克己，要奉献自己，服务国家。英国的威廉王子和哈里王子，毫无疑问，是贵族。

英国皇室把他们送到陆军军官学校去进行学习。毕业后，哈里王子还被派到阿富汗前线，做一名机枪手。英国皇室知道哈里王子身份的高贵，也知道前线的危险。但是他们公认为国家奉献自己、承担风险是贵族的本职，或者说是本分所在，是理所当然的。

英国二战的时候有一张照片流传得非常广，当时的英国国王爱德华到伦敦的贫民窟进行视察，他站在一个东倒西歪的房子门口，对里面一贫如洗的老太太说：“请问我可以进来吗？”这体现了对底层人的一种尊重，而真正的贵族是懂得尊重别人的。

1793年1月21日，在巴黎的协和广场，一个行将被处死的囚徒，上断头台时不小心踩到了刽子手的脚，她马上下意识地说了句：“对不起，先生。”而此刻她的丈夫路易十六，面对杀气腾腾的刽子手，留下的则是如此坦然高贵的遗言：“我清白死去。我原谅我的敌人，但愿我的血能平息上帝的怒火。”几分钟后，路易十六及皇后便身首异处。两个世纪之后，时任法国总统的密特朗在纪念法国大革命200周年的庆典上真诚地表示：“路易十六是个好人，把他处死是件悲剧…”

1910年10月28日，一位83岁高龄的老人，为了拯救备受煎熬一生的灵魂，决意把所有的家产分给穷人，随后他离开自己辽阔的庄园出走了，带着聂赫留朵夫式的忏悔，最终像流浪汉一样死在一个荒芜的小车站……他就是俄国伟大的作家托尔斯泰。多年后，奥地利著名作家茨威格在评价托尔斯泰时这样感慨道：“这种没有光彩的卑微的最后命运无损他的伟大……如果他不是为我们这些人去承受苦难，那么列夫·托尔斯泰就不可能像今天这样属于全人类……”

这几位主人公尽管命运不同，但他们都有一个共同的身份：贵族。

贵族代表了尊严和品行

贵族代表了尊严和品行

西方直到18世纪，贵族依然是主流社会，发挥着重要的作用，直到今天，英国仍然保留着贵族的爵位、封号。当西方的贵族社会转入到平民社会之后，资产阶级并没有掀起否定、批判贵族文化的精神浪潮，相反的，把自己的子女送到贵族学校去学习，买贵族的纹饰、徽章，买贵族的头衔，想全方位继承贵族的衣钵。

我国著名报人储安平在《英国采风录》中说过，英国的贵族制度之所以能延续至今，是因为得到了大家的认可。英国的老百姓普遍认为，贵族精神代表了一种尊严，一种高超的品行。

要竞争更要有风度

西方中世纪的战争好多跟中国春秋战争非常相似，战场上是对手，下了战场仍然还是朋友。所以那个时候的好多战争，在今天看来就有点像小孩子过家家一样。

公元前1135年，英国国王亨利一世去世了，他的外甥斯蒂芬和他的外孙亨利二世都认为自己有权继承英国王位。斯蒂芬本身在英国，就捷足先登，抢先登上了王位；亨利二世在欧洲大陆，听到这个消息后愤愤不平，在欧洲大陆组织了一支雇佣军前来攻打斯蒂芬。那个时候亨利二世很年轻，经验不足，出兵的时候没有很好的筹划，所以大兵千里迢迢开到了英伦三岛一上岸，就发现钱已花光了，没粮食了。

怎么办呢？这个时候亨利二世作出了一个咱们中国人绝对想不到的选择，给对手斯蒂芬写了封求援信，说我出征准备不周，没了粮草，您能不能给我点接济，让我把这些雇佣军遣散回欧洲。斯蒂芬居然慷慨解囊，给了亨利二世一笔钱。可后来亨利二世竟然第二次发动了同样的战争来争夺王位。

人家当初接济你，你现在又杀回来了，这在中国人看来是忘恩负义。欧洲的贵族认为对手的宽容是理所当然的，该竞争的还是要接着竞争。所以过了几年之后，亨利二世再次率领大军，卷土重来。这时他年龄大了羽翼已丰，所以在战场上打败了斯蒂芬。虽然他取得了胜利，但结果却很有意思。他和斯蒂芬签订了一个条约，就是这王位还是由斯蒂芬来做，把亨利二世立为太子，一旦斯蒂芬百年之后，由亨利二世来继承王位。

在一般人眼中，好不容易打赢了，却只得了接班人的名义，好像不值得。按照中国皇位争夺，非杀个你死我活不可。另外还有一场战争也非常有戏剧性。

英国爱德华三世两个儿子兰开斯特公爵和约克公爵的后代，他们都对英国王位感兴趣，于是两个家族间发起了一场内战。战争的结局竟然是不打不成交，两大家族后来打出了感情，互通了婚姻，兰开斯特家族的亨利七世娶了约克家族的伊丽莎白。联姻之后，约克和兰开斯特两大家族宣告合并，开创了都铎王朝。

在欧洲的政治中，有一个特殊传统，就是一个国王，即使是被从王位上推翻下来，也会受到必要的礼遇，这也是骑士精神的一种体现。所以在欧洲的权力斗争中，很少有像中国那种斩草除根的想法。

欧洲的贵族宁可承担养虎为患的后果也不愿意丧失自己的风度。1688年时候，威廉三世攻打詹姆斯二世。威廉三世是詹姆斯二世的女婿，但他觉得这个王位应该是属于自己的，所以从詹姆斯二世手中夺取了英国王位，把自己的岳父给俘虏了。他把自己的岳父关在靠近海边的一座城堡里，同时在城堡靠海那一侧给他留了一条小船。詹姆斯二世心领神会，就坐着这条小船逃到了欧洲。

第二年詹姆斯二世组织了一支雇佣军想重新夺回自己的王位。这时威廉三世正在组织和法国进行一场战争，他一看自己岳父卷土重来，不得不腾出一只手来对付自己的岳父。最后虽把詹姆斯二世打跑了，但在英法战争中却遭到惨败。

正如荷兰史学家约翰·赫伊津哈所说的，“火药的传入虽然把骑士阶层炸得粉碎，但是中世纪骑士所体现的，并且被理想化的骑士精神，却在近代西方文化中得以保留”。这种骑士精神实际上就是贵族精神的一部分，它作为一种道德理想，对西方人的民族性格有着长久的影响。

西方进入平民社会之后，贵族之间网开一面的传统在高层政治中还依然得以保留。比如在美国南北战争中，南方军即将面临失败，军官中有人提议化整为零分散到老百姓家里，进入山区打游击战。

但当时南军最高统帅罗伯特·李将军却不同意，他说：“战争是军人的职业，我们要是这样做，就等于把战争的责任推给了无辜的老百姓。我虽然算不上一个优秀的军人，但我绝不会同意这样做，如果能用自己的生命换来南方老百姓的安宁，我宁愿作为战争犯被处死。”

他的对手是大家熟知的林肯，林肯总统同样表现出宽宏大量的贵族风度。本来他确实应该按照军法对罗伯特·李进行处置，但是他认为南北之间的仇恨宜解不宜结，所以他对李将军说，您也到了退休年龄了，就告老还乡吧。于是，李将军就以这种方式光荣退休，回到自己的庄园，撰写回忆录去了。

贵族精神的核心

贵族精神有很多还不为我们所理解，比方说，贵族精神当中的低调。洛克菲勒帝国，那个小洛克菲勒在上大学的时候，过的是贫穷的生活，自己烫裤子，自己缝钮扣，不抽烟，不喝酒，不随便到剧院去看电影，和他爸爸一样，把每一笔开支都记在小本子上。

这些人看起来很节约，但是并不小气，因为在面向社会进行捐赠的时候，都非常慷慨。比如咱们大家都非常熟悉的比尔·盖茨，后来把他名下所有的财产全都捐给了社会。看既节约又慷慨，这也是贵族精神非常可取的一部分。

这种精神，从一个角度来看是慷慨，从另外一个角度去解读，也可以说是一种担当精神，一种社会责任感。所以在今天西方社会的主流意识当中，最让我们感动的就是这种无处不在的担当精神。

比如西方的航海业有个不成文的规定，当一艘船遇到危险要沉没的时候，船长肯定是最后一个离开的，或有的船长干脆选择和船一起沉没，这就是从贵族精神延续下来的一种承担精神。

在电影《泰坦尼克号》中，船即将沉没的时候，船长走进了船长室，选择了和船共存亡，这就是一种担当精神。在大船开始沉没的时候，船长请船上的小乐队到甲板上来演奏，以安抚大家的情绪。在演奏完毕之后，首席乐手向大家鞠了一躬，乐手们开始离去，船上非常混乱，大船马上就要沉没了，首席乐手看见大家都走远了，他自己又回到了原来的位置，架起小提琴，拉起了一支新的曲子，已经走远的乐手，听到音乐声，不约而同地又回到了首席乐手身边，大家重新开始演奏。船要沉没了，大家相互握手，互道珍重，首席乐手说：“今天晚上，能和大家一起合作，是我终身的荣幸。”

这是对贵族精神的最好的诠释，它告诉我们，有一种死比平凡的生更伟大。

贵族精神的实质

储安平在其《英国采风录》中记述了他对英国贵族和贵族社会的观察，他说：“凡是一个真正的贵族绅士，他们都看不起金钱……英国人以为一个真正的贵族绅士是一个真正高贵的人，正直、不偏私、不畏难、甚至能为了他人而牺牲自己，他不仅仅是一个有荣誉的、而且是一个有良知的人。”用当年法国政治学家托克维尔的话来说：贵族精神的实质是荣誉。

贵族精神跟物质条件，有的时候可以说没有什么关系。就像当年张爱玲所说的，旧上海公寓里的那个电梯工，一定要衣冠楚楚，领带打得整整齐齐，才肯出来给顾客开电梯，这也体现了一种贵族风度。还比如许纪霖教授所说的，有一个下岗的三轮车夫，靠自己蹬三轮车的微薄收入，养活了几十个孤儿，一个一个送他们去上学，我们也可以说，这个人具有一定的贵族精神。所以说，贵族精神说离我们远也远，说离我们近也很近，我们每个人都可以成为一个精神贵族。

英文里的noble，除了有“贵族”的含义外，还有“出身高贵的”、“高尚的”、“伟大的”、“崇高的”、“卓越的”、“辉煌的”等含义，“贵族精神” 则包括高贵的气质、宽厚的爱心、悲悯的情怀、清洁的精神、承担的勇气；以及坚韧的生命力、人格的尊严、人性的良知、不媚、不娇、不乞、不怜；始终恪守“美德和荣誉高于一切”的原则。

“贵族精神”并不必然地为“贵族”所垄断，我等平民只要不断努力学习坚持塑造自己的人格状态，同样是具有“贵族精神”的贵族，我们所要强调的是“精神的贵族化”。然而，如今国内对于贵族的理解是：拥有高档住宅、豪车、美女如云、消费欧洲奢侈品、子女入学“贵族学校”和出国留学等等，崇尚这样的贵族式生活方式，更多只是一种形式主义的贵族生活。不是表现在人对精神和审美的追求，而是体现在挥金如土绫络绸缎花天酒地的金钱主义形式上。

贵族化中的“贵”，就是华丽、气派、显赫、奢侈等形式。传媒传递给我们一种错觉就是这种和真正的贵族文化毫不沾边的虚荣和幼稚的形式氛围。这种贵族文化实际是一种肤浅、粗糙的文化氛围，这将源于幼稚而止于成熟，源于虚荣而将止于务实。

真正的贵族精神，应该有三根重要的支柱，一是文化的教养，抵御物欲主义的诱惑，不以享乐为人生目的，培育高贵的道德情操与文化精神。二是社会的担当，作为社会精英，严于自律，珍惜荣誉，扶助弱势群体，担当起社区与国家的责任。三是自由的灵魂，有独立的意志，在权力与金钱面前敢于说不。而且具有知性与道德的自主性，能够超越时尚与潮流，不为政治强权与多数人的意见所奴役。

贵族这一无论是在称谓还是实质上的确认，都必须是与其品德、学识、行为相符合的。否则，即使其权倾天下，富可敌国，亦不能进入贵族的行列中。贵族的真正意义是指其在精神和高尚行为上的拥有。

贵族精神的高贵之处，那就是干净地活着，优雅地活着，有尊严地活着。他不会为了一些眼前的现实利益，去背信弃义，去不择手段。基于这样一种意义上来讲，精神的贵族和所谓富有之人应该是没有关系的。精神的贵族不一定富有，富有之人不一定是贵族因为这种贵族。精神不是用钱可以买来的。

共产主义的宗教性

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作者：信望爱小屋     消息树

对于共产主义信仰，我脑子里常云绕着一个问题。这个问题的答案，粗想起来似乎也简单，但仔细思考却发现越想问题越大，甚至大到了觉得说出来就犯了某些禁忌的程度。因此，犹豫了许多年，2011年才动笔写，而从那以来初稿写完已经三年多过去了，又犹豫可不可以贴出来。我是抱着纯学术的兴趣来探讨这些问题的，不希望卷入任何的政治。现在贴在这里，也希望大家只是从学术的角度来探讨。

这个问题就是，为什么共产党员不可以既是共产党员，又可以有其他宗教信仰，而世界上其他的政党一般都可以呢？就像中国的国民党，孙中山、晚年的蒋介石、李登辉等都可以同时是基督徒。美国的共和党和民主党党员，更是可以有同一个宗教信仰。

而且，问题还不是单方面的。美国主张宗教信仰自由和多党政治，而且似乎也是世界上在这方面做得比较好的国家之一。但即使如此，仍不难觉察到大概是以基督教立国的原因，它对共产主义似乎有种本能的抵触。不仅曾同苏联长期冷战，上世纪五十年代甚至针对国内的共产党活动还搞出了麦卡锡主义。而现在，互联网上常说美国在联合印度围堵中国。我常想，美国为什么不反过来联合中国围堵印度呢？若是从历史考虑，二战危难时中国不是更紧密地同美国站在一起吗？若是从对未来强权的担心，西方不是也常预测印度未来的发展比中国更看好吗？若从国际政治考虑，印度不是比中国常同俄罗斯的关系更密切吗？看来，美国若真是在围堵中国，真正的理由可能仍是对共产主义思想的抵触。

我们知道，共产党认为传统宗教是麻醉人民的鸦片。但问题是它为什么一定要这样认为呢？为什么它本是一个政治团体，却一定要反传统宗教呢？


一、共产党创始人与传统宗教没有个人怨仇


现在讨论中国反右、文革、将知识分子划为臭老九等问题时，常认为毛泽东曾在北大当图书管理员时受了哪些自认为更有学识的教授、正规学生等的歧视，因此掌权后有种对知识分子的报复心理。心理学上也常认为一个人的生活经历可能会或明显地或潜意识地影响他的思想。但当我们查阅共产主义思想和共产党组织创始人个人生活经历时，我们还是很难找到他们与传统宗教之间的任何个人怨恨。

事实上，马克思的父母是基督徒，不仅一直对他有很好的关爱，也努力在他成长的过程中引导他认识神。而青年时的马克思，至少在17岁时的高中考试和作文中，也对宗教、基督、上帝充满了赞美。这些可以从《马克思恩格斯全集》中找到证据（第40卷，第820-832页）。而恩格斯的父亲是教会学校的校长，一度也是教会负责人[1]。恩格斯青年时给友人的信也称“上帝的精神替我作证，我是上帝的孩子”。（《马克思恩格斯全集》第41卷，第506页）。

作为中国共产党领导人，毛泽东尽管青少年时期的宗教教育与信仰没有马克思、恩格斯那么深，但后来的生活仍与宗教有过相遇，而这些相遇应该给他们留下的是正面印象。杨开慧遇害后，在上海收养毛岸英和毛岸青的，是一位牧师[2]。贺子珍的父亲想送她上学时，中国人自己的私塾当时还坚持男尊女卑不收女生，她不得不选择就读外国传教士办的永新福音堂小学。后来她在苏联在被送进精神病院和因苏德战争陷于经济困难时，也是她曾在教会学校学习的针织技术使她有可赖以换取食物的一技之长。 毛泽东与贺子珍的第二个孩子是“基督医生”傅连璋接生。1929年毛泽东吐血不止，也是傅连璋救活了他[3]。

傅连暲出生贫苦家庭，从小随父母加入了基督教会并在教会人员资助下入读教会学校。1916年自英国天主教传教士办的汀州福音医院附设的“亚盛顿医馆”毕业后在该医院当医生。1925年 “五卅”惨案发生后中国反对英、日帝国主义，传教士担心安全撤回英国，傅连暲代理英国教会管理医院，成为院长。本着人道主义和基督教的教义，他对病人是来者不拒［４］，1927年南昌起义时曾接受陈赓等300名受伤官兵。1933年傅连暲参加红军，汀州福音医院迁至瑞金改建为中央红色医院，1938年加入中国共产党。但这些都是后来的事。据互动百科，1928年8月，周恩来争取傅连璋时还花了一整天时间给他讲共产党是赞成宗教自由的［5，6］。1933年医院更名接受共产党领导时，据说毛泽东还是用建议的口吻对他说“现在汀州已经是比较巩固的苏区，英国教会也利用不上了…”[4]。

中国大陆人多十分熟悉毛泽东的《纪念白求恩》。白求恩的援华医疗队共三人。任护士和翻译的琼-尤恩女士，曾于1933-1937年在中国做传教士，身份是护士，同白求恩来华时是刚回加拿大[7、8、9、10]。另一位是美国人，叫帕尔森斯（帕森斯）。他抵达中国后留在了武汉[8]，我们今天能查到的有关他的资料十分少。后来，还有一位叫理查德-布朗医生（Dr. Richard Brown）利用自己的休假时间，也同白求恩在延安和晋察冀边区工作了一年。而他是加拿大圣公会派在河南的传教士[8]。

至于白求恩本人，我们现在读白求恩的好友泰德.阿兰同与白求恩有过一面之交的塞德奈.戈登合著的《手术刀就是武器—白求恩传》[11]，知道白求恩的父亲是牧师，母亲婚前是传教士，家庭对他的影响巨大，用白求恩自己的话说是：“母亲给了我一个传道家的性格”[7]。他在抵达汉口等待去延安的时间里，就同尤恩一起在汉阳的一家基督教长老会医院工作[12]。现在白求恩在加拿大格雷文科恩的故居是当地基督教会为牧师盖的住所，1971年加拿大政府购买改为加拿大白求恩纪念馆。毛泽东的《纪念白求恩》，当时是写给正在共产党领导下革命的战士和革命者看的，只说白求恩是“伟大的国际共产主义战士”。但作为党的最高领导，尤其是共产党十分强调家庭出身和个人政治背景，毛泽东不可能对白求恩团队和家庭的基督教及传教士背景没有了解。

其他中国共产党主要领导人方面，1927年蒋介石发动“四一二事变”，在上海搜杀共产党人，周恩来由上海潜到武汉，就多日留居在汉口鄱阳街的吴德施主教家里。不久，汪精卫在武汉发动“七一五”事变，全城在白色恐怖的笼罩之下，又是吴德施主教利用教职身份冒险帮助周恩来离开武汉去南昌。半个月之后周恩来、朱德等人领导了南昌起义[13]。而朱德至少在抗战时期也同传教士有良好的互动[14]。

综上所述，我们应该可以肯定，共产党对传统宗教的反对完全是源自共产主义信仰，与个人怨仇无关。


二、宗教分类：无神论，一神论、多神论？


几年前参加一位牧师的主日学课程，讨论宗教的分类时提到西方宗教研究常见的分类之一是按敬拜对象而将宗教归为：无神论、一神论、多神论三大类。这是我第一次听说这样的分类。我以前熟悉的是马克思和恩格斯的按宗教历史形态与发展状况而划分的：原始宗教、国家宗教、民间宗教和世界宗教。这也是我们中国大陆学者至今仍普遍采用的分类方法[15，16，17]。即使要按敬拜对象分类，我们中国学者也常是将宗教归为：一神论、多神论、和二神论，而将无神论排除在宗教之外[16]。听到牧师将无神论也归为宗教的一类时，我的第一个感受是震惊。因为，如果真是这样的话，宗教都具有排他性，就很自然解释了为什么共产党反对其他宗教。

这位牧师是英国人，没有经历过任何共产党国家政治运动的苦难，极少讲公开批评共产党的话，我和其他来自中国大陆的听众觉得他的这个讲法一定是基于学术上的理由，因此我们的提问也都集中在为什么将无神论归为宗教的理由上。他的回答大致是，与对神存在与否持不可知论的态度不同，无神论者是宣称相信无神的，就像有神论者相信有神一样。但科学既不能证明无神存在，也不能证明有神存在，因此，无论是相信无神还是相信有神，都必须凭信心去接受。

我从小接受的共产主义教育是说科学已经证明了没有神，无神论是科学的。最大的根据就是劳动创造了人，而不是神创造了人。而劳动创造了人的科学依据就是达尔文的进化论。但我是学科学的，明白达尔文的进化论还仍是科学假说。从达尔文至今科学发现的所有“进化”证据仍是发生在物种内部的进化，即微观演化（micro-evolution）。科学确实还没有找到跨越物种的宏观进化（macro-evolution）证据。就像人，我们知道白人因曾长期生活在偏寒凉的地区，慢慢变得比黑人和黄种人更白，更不怕冷一些，更怕热一些。但如果要说人是从猿猴变来的，尽管我们中学时的课本上在猿和直立人之间还画了一系列慢慢直立起来的“人”，但至今我们没有找到这些“人”的任何化石依据。为了解释这种找不到宏观进化证据的困局，有人又提出了的突变论假说。此外，进化论也还有其他科学上的困难。如与热力学第二定律存在矛盾，人的思想和良知是如何进化来的等问题。这些方面在海外有许多书籍已有很详细的讨论[18，19，20]。

当仔细去了解无神论时，我发现它实际上也很复杂，种类也很繁多，共产主义只是无神论的一种。甚至一些传统宗教也有无神论的宗派，如印度教。而佛教也否定有人格创造主概念的神。这些在互联网维基百科“无神论”条目下就不难看到。所以，无论从分类原则来看，还是从传统宗教也可以包含无神论宗派的现实来看，认为无神论就是科学真理，确实有些问题。

但在现实中，仅凭一个人宣称他相信没有神，就认定他有了某种信仰，可能也不一定。我们中国人中，我想可能就有很多这样的人：他们说自己是无神论者，但实际上只是因为从小的书本教育就是那么教的，自己并没有去做思考和抉择，因此，谈不上是信仰。我觉得即使无神论有可能归为宗教的一类，也还不足以说明共产主义信仰就一定具有宗教性，还要看它有没有宗教的形式和内涵。这引起了我进一步将共产主义与其他宗教，尤其与是基督教进行比较的兴趣。



三、共产主义与基督教信仰形式上的相似性


我先将共产党的组织形式和党员信仰生活的基本特征同基督教进行了对比。对比结果如表一所示。从表中可以看出，几乎基督教组织与基督徒生活所有重要的方面，共产主义信仰中都有其相对应的部分。这有时甚至包括一些很小的细节。如《圣经》中耶稣说“因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”(太18:20)，共产党生活原则里则是三个人就可以组成党小组。这些相似性让人感到共产主义创始人在确立共产党组织形式和党员信仰生活形式时，或有意参考了基督教，或因为对基督教十分熟悉而潜意识地以基督教作为了参照。



表一、 共产党与基督徒组织形式与信仰生活特征比较



特征          共产主义                          基督教



信仰排他性： 是                               是

敬拜： 对象无神。有时也将创始人神化敬拜。 唯一神

教义： 创始人的著者                      圣经

入会仪式： 宣誓                              洗礼

信心增长： 组织生活、政治学习、思想汇报、     崇拜、祷告、读经、

树立榜样（类似见证的作用） 团聚、见证

最终目标： 共产主义-人间乐园。               天堂、永生




这种相似性不仅表现在组织形式上，当比较共产主义信仰与基督教的内容形式时，如表二所示，也不难看出基督教信仰力图回答的几乎所有主要问题，共产主义信仰也都提出了自己的答案，而且这些答案也是构成共产主义思想的核心组成部分。换句话说，共产主义信仰与基督教信仰试图回答的主要信仰问题是相同的，只是答案不同。就像两位考生参加同一科目的考试，试卷上的试题是相同的，只是不同考生给出的答案不一样。这使得共产主义信仰与基督教信仰内容形式上的相似性，远超过了基督教与佛教、儒教、印度教等的相似性。


对共产主义信仰与基督教信仰内容形式上的相似性，也已有不少学者在不同程度上指出过[21，22，23，24]。这种形式上的相似性似乎也不难解释。如上所述，马克思、恩格斯均出身于基督徒家庭，青年时也都信仰基督教。另一方面，德国古典哲学、英国古典政治经济学和英国法国的空想社会主义被认为是马克思主义的三大来源。而空想社会主义思想的创始人也多是基督徒[25，26]。其中托马斯·莫尔在去世三百多年后的1886年还被罗马天主教皇册封为圣徒。有人甚至把公有制看成是早期基督徒的一种生活方式[27]。



表二、 共产主义与基督教内容形式要点比较



特征          共产主义                        基督教



包罗万象的世界 是                             是

观系统？

人的来源： 劳动创造人                      神创造人

人的本性： 人是一切社会关系的总和，人的      罪性是人的本性。

自私等罪性是受后天影响的社会

产物，是能够通过社会主义的思

想教育得以改造和消灭的。

死后灵魂： 人没有灵魂，只有思想，或叫思      人有灵魂并不会随

想灵魂，会随肉体而死亡。          肉体死亡

特别选民： 无产阶级                         犹太民族

人类苦难原因： 劳动异化                         人的原罪

救赎者： 无产阶级是自己命运的主人          弥赛亚（耶稣）

人怎样才能获 进入共产主义的人必须是新型的人    必须重生

得救赎？

最终目标： 人间将实现共产主义社会。人的罪     天堂，永生。但人类

性会消灭，人类社会将会是“各尽     的属世社会永远有罪

所能，按需分配”、没有剥削，没     恶和苦难，因为人性

有压迫，国家和国家机器（包括警     永远是罪性的。

察、士兵、法院、监狱等等）都将

消亡。


四、共产主义与基督教内涵的比较


那么是否有可能尽管共产主义信仰与基督教信仰有组织形式和内容形式上的相似性，是在力图回答相同的问题，但因为答案不同，所以基督教是宗教，而共产主义是科学呢？也就是说是否共产主义信仰尽管具有形式上的宗教性，但不具备宗教的本质呢？

现代中国大陆学者在判别什么是宗教时，仍主要是采用恩格斯在《反杜林论》中对宗教本质的判定：“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式。”［16］我这里也以这个为标准来判别共产主义信仰。恩格斯在这里用的“幻想”和“超人间的力量的形式”两个词，我想我们应该可以用不太带感情色彩的说法来代替，就是“科学不能证明的思想”和“超越了科学认识范畴的力量的形式”。这样可能有助于我们心平气和地讨论，也避免读者误以为以下的讨论是带感情色彩的攻击。

现在我们来看看共产主义信仰中是否也有这种“科学不能证明的思想”和“超越了科学认识范畴的力量的形式”。我觉得在上述表二所列的内容中，共产主义的回答至少也有以下三点是属于这样的“思想”或“形式”。

第一，科学不能证明是劳动能创造人。这点我们在上面已经讨论过。

第二，科学不能证明没有神，也不能证明人没有灵魂。

第三，科学不能证明将来人类终会进化到或能被教育成为没有自私、没有罪性的人，从而可以进入共产主义状态。如上所述，共产主义的基本特征是人类将能“各尽所能，按需分配”，没有剥削，没有压迫，国家和国家机器都将消亡。为了能使人确信这种社会必将出现，共产主义理论预想那时候的人将是一种“全面发展的人”，与之相比，我们现代人只是自私、贪婪的“庸人”。用列宁的话说，就是“伟大的社会主义者在预见这个阶段将会到来时所设想的前提，既不是现在的劳动生产率,也不是现在的庸人，因为这种庸人正如波米亚洛夫斯基小说中的神学校学生一样，惯于‘白白地’糟踏社会财富的储存和提出不能实现的要求”（《列宁选集》第3卷，第254页）。但是，科学不能证明人的本性将会发展变化或被教育到能达到这个完美境界。

以上三点我们可不可以称为“科学不能证明的思想”或“超越了科学认识范畴的力量的形式”呢？或者用恩格斯的话说，还是“幻想”或“超人间的力量的形式”呢？答案我觉得是肯定的。

事实上对马克思共产主义信仰内涵的宗教性特征，西方不少学者也有论述［22, 23］，甚至一些在中国的学者也多少意识到了这点[29, 30]。美国学者宾克利在他的《理想的冲突》一书中就说：“西方世界并不把马克思首先看作一位经济学家或历史哲学家。我们越来越倾向把马克思看作为一位道德家、或许甚至看作为一位宗教道德家。”（23 p.100）“许多学者认为，象在他之前的黑格尔一样，马克思实际作的是要创造一个人道主义的宗教，一种以人为中心又是为了人的宗教。”（23 p.104）

综上所述，无论从宗教分类学上、组织形式上、内容形式上、还是从内涵本质特征上看，均不难得出了共产主义信仰具有宗教性的结论。对比我们对儒家思想和共产主义信仰的态度，也令人反思。儒家思想没有宗教的组织和入会仪式，我们今天说历史上谁是儒家，只是根据其文章思想或其师从某某来判断，并没有“组织关系”证明；它在内容形式上也主要是讨论的现实生活中的生活智慧，其他宗教讨论的诸如人从哪里来，人有没有灵魂，人的本性是什么，人类社会最高阶段或最后阶段是怎么样的等这些生命智慧的话题，儒家思想甚少涉及；儒家思想没有否定鬼神的存在，但也不去谈论鬼神，尽管认为有一个冥冥中的最高主宰——天，但天的特性是什么？怎样做主宰的？也没有太多的追究讨论。可是，我们现代人却把儒家思想成为“儒教”，而把具有全部宗教特征、完全要凭信心去接受的共产主义称为“科学的”，确实是令人纳闷和需要我们仔细思考和探讨。而且这种探讨无论是对共产党本身的思想建设还是对如中国处理与宗教信仰传统很强的少数民族的关系，都应该是有现实意义的。


参考文献从略。